Nedohvatljiva istina: O redu, misteriju i granicama znanja
Svaka potraga za istinom počinje prepoznavanjem vlastitih granica. Promatramo red u svemiru, otkrivamo zakone koji upravljaju njegovim odvijanjem, ali krajnji uzrok postojanja ostaje skriven, možda zauvijek izvan našeg dosega. Oslanjajući se na uvide Tolstoja, Einsteina i Russella, ovo razmišljanje istražuje sponu između spoznatljivog i nespoznatljivog — i poziva na kontemplaciju misterija ne kao neuspjeha razuma, već kao znaka stvarnosti veće od našeg razumijevanja.
Grof Sergej Rajevski, Tolstojev prijatelj, jednom je upitao velikog pisca: "Lave Nikolajeviću, kako da znam da Bog postoji?"
Tolstoj mu odgovori okretanjem pitanja: "Ti si znanstvenik i gledaš mikrobe kroz mikroskop?"
— Da — reče Rajevski.
Tolstoj se nasmiješi: "Pa, jesi li se ikada zapitao zna li taj mikrob da ti postojiš?"
U ovom kratkom, ali dubokom dijalogu, Tolstoj nagovještava ideju da bi mogle postojati stvarnosti koje su potpuno izvan našeg razumijevanja. Kao što mikrob vjerojatno ne može zamisliti znanstvenika koji ga promatra, isto tako čovjek možda ne može zamisliti stvarnost veću od sebe — božansku stvarnost ili dublji kozmički princip.
Tolstojevo pitanje sažima skromno priznanje našeg mjesta u prostranstvu postojanja. Možemo težiti razumijevanju, ali naše znanje uvijek ostaje u granicama naše perspektive, razmjerno našim osjetilima i dubini naše mašte.
Ovaj osjećaj poniznosti pred misterijem postojanja nalazi iznenađujući odjek u jednom od divova moderne znanosti, Albertu Einsteinu.
Einstein uspoređuje pokušaj shvaćanja krajnje stvarnosti s pokušajem da se odgonetne mehanizam hermetički zatvorenog sata.
"Naši uvidi i pojmovi o postojanju u univerzumu su slobodne predodžbe ljudskog uma, i nisu, koliko god nam se to čini, jedinstveno određene vanjskim svijetom niti su dostupne racionalnom umu. U nastojanju da razumijemo stvarnost ili univerzalni princip mi smo poput čovjeka koji pokušava shvatiti mehanizam hermetički zatvorenog sata. On vidi brojčanik i kazaljke koje se miču, čak čuje i njegovo kucanje, ali nema načina da otvori kućište. Ako je nadaren može stvoriti neku sliku mehanizma koji je odgovoran za sve ono što uočava, ali neće nikada moći biti potpuno siguran da je njegova predodžba jedina koja može objasniti njegova opažanja. On neće nikada biti u stanju usporediti svoju sliku sa stvarnim mehanizmom i ne može čak ni zamisliti mogućnost ili značenje takve usporedbe. Njegovo razumijevanje ostaje plemenita aproksimacija - nikada potpuno posjedovanje istine.
Einsteinova metafora savršeno ilustrira plemenita ograničenja ljudskog intelekta. Bez obzira na to koliko su napredni naši alati, koliko sofisticirane bile naše teorije, nikada ne možemo biti sigurni da naši modeli svemira u potpunosti odgovaraju njegovoj temeljnoj stvarnosti. Naše znanje može napredovati, ali čini se da nam konačna istina uvijek izmiče, ostajući nedostižna.
To nas dovodi do dubljeg pitanja: ako se svemir "ponaša" po znanstveno utvrđenim zakonima i redu, kako to objasniti u svijetu u kojem je entropija — tendencija prema neredu — temeljni zakon prirode?
Bertrand Russell je slavno rekao:
"Znanost otkriva, ustanovljava postojanje zakona i reda u prirodi. Ali svaki red pretpostavlja nekog tvorca."
Za Russella, samo postojanje reda poziva na razmišljanje o mogućnosti višeg uzroka — nečega što je izvan mehanizama prirode što bi moglo biti odgovorno za postojanje i pokretanje svemira.
Drugi zakon termodinamike govori nam da će se u svakom zatvorenom sustavu prepuštenom samom sebi nered neizbježno povećavati. Kaos je prirodan; uređena struktura nije.
Ipak, kada pogledamo svemir - njegove galaksije, oblike života, svijest — vidimo neodoljivo obilje reda. Zašto uopće postoje prirodni zakoni i red, kada bi entropija, čini se, jamčila suprotno?
Russell se kao filozof i znanstvenik uhvatio u koštac s prirodom postojanja. Primijetio je da svaka percepcija reda poziva na dublje pitanje: pretpostavlja li svaki red nekog tvorca?
Međutim, ne slažu se svi. Neki — uključujući samog Russella, osobito kasnije u životu — tvrdili su da bi red u svemiru mogao biti jednostavno surova činjenica, izvanredan fenomen koji jednostavno jest, bez potrebe za bilo kakvim vanjskim objašnjenjem. Za Russella, ...svemir možda jednostavno postoji, i to je sve.
Ipak, i dalje ostaje pitanje: ako je entropija prirodan tijek stvari, kako možemo objasniti prevladavanje otkrivenog reda u našem svemiru? Može li samo postojanje takvog reda — finog podešavanja i dizajna — upućivati na tvorca koji je pokrenuo stvari?
Pa gdje nas to vodi?
Potraga za razumijevanjem konačne istine dovodi nas licem u lice s granicama ljudskog znanja.
Živimo u svemiru ispunjenom čudima, ljepotom i zapanjujućom složenošću, ali znamo da će naše shvaćanje toga uvijek biti djelomično, kratkotrajno i nesavršeno. Baš kao što mikrob ne može percipirati znanstvenika, možda nikada nećemo moći doista shvatiti puninu postojanja.
Tolstoj, Einstein i Russell svaki nas upućuje prema istoj temeljnoj istini: mi smo tragači za znanjem, a ne njegovi posjednici. Svemir je možda ispunjen misterijom, ali to nije razlog za očajanje. Umjesto toga, to je duboki poziv da razmislimo, da se zapitamo i da prepoznamo da neke istine uvijek mogu ležati izvan našeg dosega.
Prihvačajući misterij, shvaćamo da je sama potraga — skromni pokušaj razumijevanja, ljepote nepoznatog — jednako vrijedna kao i svaki odgovor koji bismo mogli pronaći. Misterij je taj koji nas održava, oblikuje i poziva u dublji odnos sa svemirom, koji god bio njegov konačni izvor.
Sat nastavlja kucati, hermetički zatvoren i zagonetan. Možda nikada nećemo otkriti njegove tajne, ali u nastojanju da razumijemo, postajemo dio veće priče — one koja se proteže izvan našeg razumijevanja.
Naš zadatak, dakle, nije osvojiti konačnu istinu, već živjeti s njom, u strahopoštovanju, poniznosti i čuđenju, dok tražimo ono što bi uvijek moglo ostati izvan našeg dosega.
Navedeni citati spajaju filozofska pitanja s mislima Tolstoja, Einsteina i Russella, pozivajući čitatelja da promisli o granicama znanja i misterija postojanja. To je meditacija s otvorenim krajem - ne konačan odgovor, već skromno istraživanje pitanja koje tisućljećima intrigira čovjeka.
Odnos između znanosti i religije često se pogrešno shvaća kao odnos izravnog sukoba. U stvarnosti, te dvije domene zauzimaju uglavnom nepovezane, disjunktne skupove: znanost se bavi time kako se priroda ponaša, dok religija pokušava riješiti zašto uopće postoji na ovaj način. Razlika leži u deskriptivnoj naspram preskriptivne uloge takozvanih "zakona prirode".
Kada se u fizici formulira zakon, on ne propisuje prirodi kako se mora ponašati, kao da bi se htjela ponašati nekako drugačije, a tek ju zakoni fizike prisiljavaju na određenu zakonitost. Znanost jednostavno sažeto opisuje pravilnost koju opažamo. Primjerice, Snellov zakon loma kaže da je omjer sinusa upadnih i refrakcijskih kutova jednak omjeru brzina u sredstvu. Svjetlost se ne pokorava ovom pravilu kao da je zakon na to prisiljava. Ne, taj odnos je samo opis koji proizlazi iz valnih svojstava svjetlosti u mediju.
Sama ideja "zakona" u prirodi je povijesni artefakt. U 17. stoljeću mislioci poput Roberta Boylea i Isaaca Newtona opisivali su prirodu u pravnim terminima, posuđujući slike iz teologije. Newton je često govorio o Bogu kao o "univerzalnom zakonodavcu" koji nameće zakone materiji. U tom smislu, nazivati ih "zakonima" bilo je više teološka poezija nego znanstvena potreba. Danas fizičari znaju da su zakoni opisni, a ne preskriptivni – ako bi se sutra pokazalo da Snellov zakon odstupa u nekom novom materijalu, jednostavno bismo ažurirali svoj opis, a ne bi govorili o "kršenju zakona fizike".
Neke istine, poput činjenice da je opseg kruga jednak π puta njegov promjer, uopće nisu empirijske — one su matematička nužnost. Unutar euklidske geometrije nije moguća alternativa. Ipak, jednom kada se geometrija primijeni na fizički svemir, ponovno se pojavljuje nepredviđena situacija.
Arhimed je među prvima aproksimirao π s nevjerojatnom preciznošću pomoću poligona. Ali kada je moderna kozmologija proučavala ogromne krugove u zakrivljenom prostor-vremenu, otkrila je da π više ne opisuje točno njihov omjer opsega i promjera. Na skali galaksija i jata, geometrija se savija. Dakle, čak i nešto što se čini apsolutno nužnim u matematici postaje nepredviđeno kada se preslikava na fizički svemir.
Fizika stalno prelazi ovu granicu. Služi se matematikom zbog njezine nužnosti, ali se mora osloniti na eksperiment kako bi se odlučilo odgovara li matematička struktura stvarnosti. Konstante poput brzine svjetlosti ili Planckove konstante, na primjer, moraju se mjeriti. Znanost ih može povezati kroz dublje principe – teorem Emmy Noether povezuje zakone očuvanja sa simetrijama – ali ne može objasniti zašto je svemir uopće simetričan.
Fizika je izvrsna u opisivanju kako se pojave odvijaju, ali dolazi do ruba kada se pita zašto ovakav svemir, a ne drugačiji. To nije privremena praznina u znanju, već strukturna granica. Čak i kad bismo posjedovali potpunu "teoriju svega", još uvijek bismo se mogli zapitati: zašto je ova teorija istinita, a ne neka druga, ili zašto te druge uopće nema?
To je pitanje mučilo čak i najveće fizičare. Albert Einstein se opirao kvantnoj mehanici, slavno izjavljujući: "Bog se ne kocka." Njegov je prigovor bio više filozofski nego teološki: vjerovao je da priroda mora imati temeljni poredak dublji od probabilističkih pravila kvantne teorije. Bez obzira na to slažete li se ili ne, njegove riječi otkrivaju ljudski poriv da traži odgovor na pitanje "zašto" izvan opisnog "kako".
Religija ulazi u ovaj procjep uzimajući slobodu uvođenja aksioma: postoji krajnji apsolut – Bog – koji je stvorio svemir. Za razliku od znanosti, koja se oslanja na empirijskoj provjeri i matematičkoj dedukciji, religija si dopušta uvođenje objašnjenja na nedokazivoj, ali temeljnoj premisi. Tamo gdje znanost završava opisom, religija počinje afirmacijom metafizike.
Kao što se Bertrand Russell jednom izrazio klasičnom teološkom intuicijom: "Svaki red pretpostavlja nekog tvorca." Ovo sažeto dočarava religiozni stav: samo postojanje strukture, simetrije i zakona ukazuje na Volju koja ga je uspostavila. Ipak, i Russell kao vodeći skeptik 20. stoljeća ističe ovu primjedbu više kao provokaciju nego kao dokaz postojanja. Sumnjao je da je zaključak od postojanja reda u prirodi do stvoritelja logički nužan, sugerirajući da bi umjesto toga red mogao postojati bez svrhe ili vanjskog dizajna.
Dakle, Russellovo zapažanje savršeno ilustrira razilaženje: tamo gdje religija vidi red kao dokaz volje stvoritelja, filozofija može propitivati je li takva pretpostavka uopće potrebna. Znanost, u međuvremenu, ostaje neutralna – priznaje postojanje reda, ali se suzdržava od tumačenja njegovog krajnjeg izvora.
Johannes Kepler je upečatljiv povijesni primjer. U potrazi za objašnjenjem gibanja planeta, prvo je pokušao uklopiti orbite u ugniježđena Platonova pravilna tijela, uvjeren da je Bog morao koristiti savršenu geometriju za dizajniranje nebesa. Kada je kasnije otkrio svoja tri empirijska zakona o gibanju planeta, napustio je krutu geometriju, ali je zadržao uvjerenje da je u osnovi kozmosa božanski sklad. Znanost je ispravila njegov opisni model, dok je religija potaknula njegovo uvjerenje da svemir mora biti uređen po zakonima mehanike.
Čak se i suvremena kozmologija suočava s pitanjima koja graniče s metafizikom. Hipoteza o "multiverzumu" sugerira da je naš svemir tek jedan od bezbroj drugih, svaki s različitim zakonima i konstantama. To mijenja pitanje "zašto baš ti zakoni?" u pitanje "zašto baš ovaj svemir među mnogima?" Ali ta se hipoteza još ne može izravno testirati. Slično tome, takozvani "problem finog podešavanja" – činjenica da bez delikatno uravnoteženih temeljnih konstanti život ne bi bio moguć – poziva i na znanstvenu spekulaciju i na teološko tumačenje. Neki fizičari pozivaju se na antropski princip: uočavamo te konstante jer samo takav svemir dopušta promatrače. Drugi u istom finom podešavanju vide dokaze svrhovitog dizajna.
Ipak, ovdje leži suptilan, ali ključan prigovor: argument finog podešavanja pretpostavlja da je svemir prije svega podesiv. Ali što ako se konstante ne mogu slobodno mijenjati? Ako su nužne posljedice dubljih principa – kao što bi se moglo pojaviti u cjelovitoj teoriji kvantne gravitacije – onda nikada nije postojao nikakav "brojčanik" za podešavanje. Svemir nije "fino podešen"; to je jednostavno ono što mora biti.
Mogla bi nam pomoći analogija. Zamislimo da se riba čudi kako voda ima baš pravu viskoznost da joj omogući da pliva, ne prerijetku poput zraka niti pregustu poput meda. Ribe bi mogle pomisliti da je to zapanjujuće fino podešavanje. Ali riba je proizvod svojstava vode. Nikada se nije govorilo o "podešavanju" vode kako bi odgovarala ribama. Slično tome, naše vlastito postojanje nećemo zahvaliti kozmosu prilagođenom životu, nego životu koji nastaje u jedinom kozmosu koji postoji.
Čak i kada bi konstante bile podesive, ostaje još jedna poteškoća: naime, mi ne znamo "raspodjelu vjerojatnosti" mogućih svemira. Tvrditi da su vrijednosti koje dopuštaju život rijetke pretpostavlja poznavanje šireg krajolika, koje ne posjedujemo. Bez toga, argumenti o nevjerojatnosti su u najboljem slučaju spekulativni. Dakle, problem finog podešavanja, kada se pomno ispita, je sam po sebi problematičan.
Ovjdje je jedno važno pojašnjenje. Mnogi ateisti poriču koncepciju Boga kao neke vrste "nadljudskog bića" – entiteta na nebu koji intervenira u prirodi i kojeg bi, u načelu, znanost mogla otkriti i dokazati njegovo postojanje. Ali klasična teologija dugo je inzistirala na tome da to uopće nije ono što se podrazumijeva pod Bogom. Sv. Augustin i Toma Akvinski nisu definirali Boga kao biće u svemiru, već samo kao Biće – temelj postojanja. Mistici poput Meistera Eckharta čak su se molili da se oslobode od lažnih slika Boga, kako bi se susreli sa stvarnošću izvan svih antropomorfnih projekcija.
U tom svjetlu, moglo bi se reći: Bog kojeg ateisti poriču uopće nije Bog. I skeptik i vjernik mogli bi se složiti da je naivna slika "čovjeka na nebu" neprimjerena. Stvarna podjela leži dublje – je li samo postojanje, sa svojim redom i razumljivošću, samodostatno ili je utemeljeno na krajnjem apsolutu.
Mogli bismo pomisliti da se radi terminološkoj razlici. Očito se termin "Bog" različito shvaća. Ipak nam terminologija treba. Jer može se dogoditi da je sporazumijevanje samo neprestani nesporazum. Terminologija je u suštini niz "žetona" pomoću kojih, kao i novcem, možemo razmjenjivati vlastitu značenjsku robu s drugim pojedincem, s drugim vlasnikom značenja. Po tom doživljaju nekog termina teško ćemo znati je li ono što smo dobili u zamjenu doista pravi pojam, neiskrivljenog značenja. Recimo na primjer da pojmu "Bog", nalijepimo jezični znak, pa takav paket dobacimo drugom čovjeku. Ovaj ga pogleda i u kartoteci vlastitog sustava značenja pokuša pronaći odgovarajuću mentalnu sliku. Pitanje je kako možemo znati je li onaj drugi pripojio Bogu jednako značenje kao i mi.
Znanost i religija nisu konkurentske karte istog teritorija, već različiti načini mišljenja. Znanost mapira zakonitosti i otkriva obrasce; Religija uvodi krajnji uzrok i razlog zašto uopće postoji svemir s obrascima. Miješati jedno s drugim znači očekivati recepte od opisa ili zahtijevati empirijski dokaz od metafizičke tvrdnje. Zakoni fizike ne naređuju prirodi kako da se ponaša i izgleda - oni nam govore kako smo je naučili opisivati. Religija, nasuprot tome, tvrdi da ispod svakog opisa (zakona) leži stvoritelj čija volja daje samu stvarnost.
Priče o Newtonu, Kepleru i Einsteinu podsjećaju nas da su se čak i najveći znanstvenici borili s granicom između opisa i njihovog objašnjenja. Hoće li netko prijeći tu granicu s religijom, filozofijom ili poniznom šutnjom stvar je svjetonazora – ali sama granica je stvarna, a njezino prepoznavanje pomaže nam da bolje razumijemo i znanost i vjeru. A možda se i sama rasprava mijenja kada uvidimo da "Bog" kojeg ateisti niječu nije isto što i "Bog" potvrđen u klasičnoj teologiji. I konačno ostaje najdublje pitanje: je li svemir sam po sebi temelj našeg postojanja, ili samo njegovo postojanje implicira pomisao o entitetu izvan njega samog.